8099.“红海”表他们首先不得不经历的诅咒。这从“红海”的含义清楚可知，“红海”是指那些陷入与仁分离之信，并过着邪恶生活的人所在的地狱；“红海”因表示地狱，故也表示诅咒。至于他们首先不得不经历诅咒，情况是这样：当那些属于属灵教会，在主降临之前一直滞留在低地，在那里被陷入与仁分离之信的人侵扰的人（他们是前几章论述的主题）被释放时，他们不是立刻被提上天堂，而是首先被带入洁净的第二个状态，也就是试探的状态。因为没有试探，信之真理和良善既无法被确认或坚定接受，也无法结合；在这些被确认或坚定接受并结合之前，这些人无法被提入天堂。以色列人不是立刻被领进迦南地，而是首先被领进旷野，在那里逗留了四十年，在此期间经历摩西五经中所描述的各种试探就代表这些事。
关于这个事实，即他们首先穿过红海，红海表示那些陷入分离之信并过着邪恶生活的人所在的地狱，因而首先从诅咒的中间穿过，要知道：这个地狱在前方奸淫者的地狱下面的深处，向左侧广为延伸，通过像海水那样的水与奸淫者的地狱分离。那里的右边，但更深处是那些处于信之真理，但未处于信之良善的人聚集的地方，这些人由刚才(8096节)所提到的“非利士人”来表示。但低地，就是那些正遭受侵扰的人所在的区域在脚底下面，稍向前一点。那些从侵扰中被释放的人不会被带到右边，因为“非利士人”所表示的那些人在这里。相反，他们被带到左边，从前面所提到的地狱中间穿过；他们出现在左边，那里有一个旷野。我有两次被允许看见那些正从侵扰中获救的人经过这条路。当他们经过时，主如此保护他们，以至于根本没有任何祸事能触及他们，更不用说任何诅咒了。因为他们被与主同在的天使的柱子包围。
这一切由以色列人穿越红海来代表。这一切还由以赛亚书中的这些话来表示：
耶和华的膀臂啊，醒来，醒来! 使海与大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？(以赛亚书51:9, 10)
“耶和华的膀臂”是指主的神性人身；“大深渊的水”和“海的深处”是指那些陷入与仁分离之人，过着邪恶生活的人所在的地狱；在他们所生活的下面像海水那样的水是指虚假，因为在来世，虚假看似密集的乌云，以及水的泛滥(739, 4423, 7307节)；“经过的赎民”是指那些被主释放的人。
同一先知书：
耶和华想起古时的日子、摩西和祂百姓说，将他们和牧养祂羊群的人从海里领上来的在哪里呢？将祂的圣灵降在他们中间的在哪里呢？(以赛亚书63:11)
在这段预言中，“摩西”表示主，祂也是“牧养羊群的人”；“从海里领上来的百姓”是指那些从诅咒中被释放的人。耶利米书：
因他们仆倒的声音，地就震动。在红海那里必听见呼喊的声音。(耶利米书49:21)
“红海”表示地狱，因为此处论述的主题是以东及其诅咒。经上说“在红海那里必听见呼喊的声音”，而事实上，淹死在红海的，不是他们，而是埃及人；由此明显可知“红海”表示地狱和诅咒。“以东”在此表示那些出于自我之爱的邪恶弃绝教义真理，信奉虚假的人(3322节)。由此可见“红海”在内在代表意义上表示什么，以及下一章所描述的事件，即以色列人穿越红海，以及埃及人淹死在红海中表示什么。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。